« Toutes les connaissances du monde ne sont pas comparables au fait de retourner à l’Originel et d’obtenir la confirmation. »
Je désire mettre à la disposition des chercheurs sur ce site, dans sa totalité et en plusieurs épisodes, le merveilleux texte du Maître Zen Wanshi, intitulé : Conseils pour la pratique et qui démontrera, s’il en était encore besoin , à quelle hauteur de vue se situaient ces grands maîtres anciens. Point de psychologie de bazar, point d’exégèse philosophique complexe, de la poésie pure jouxtant avec la métaphysique la plus élevée. Comme je l’ai souvent constaté, ces textes sont d’ailleurs tellement profonds, qu’ils sont malheureusement trop vite utilisés par des gens qui répètent comme des perroquets leurs concepts les plus forts, sans se rendre compte du niveau qu’ils requièrent. La lecture de ces textes doit donc être accompagnée d’un grand travail en profondeur sur soi-même, de manière à ne pas vendre la peau de l’ours avant de l’avoir tué ! . Rien ne sert de répéter toute sa vie des phrases magnifiques, si les mots ne provoquent pas au fur et à mesure, une transformation profonde.
C’est donc le seul bémol que je mettrais aux merveilleux textes de la tradition zen , qui, s’ils ne sont pas accompagnés de cette ascèse intense, peuvent rester de beaux fleurons esthétiques de la tradition, et produire des Maîtres fort éloignés des maîtres Réalisés d’antan.
Ces textes parlent d’eux-mêmes et je ne désire y adjoindre aucune explication ou commentaire : au lecteur de faire le travail et d’élucider par ses propres moyens les mots qui lui sont obscurs. Les longues explications, même si elles paraissent parfois utiles, ne font que diluer le pur nectar qu’ils recèlent et influencent d’une manière ou d’une autre leur réception profonde. Mieux vaut ne comprendre et retenir que quelques phrases qui frappent vraiment au cœur plutôt que de devoir adhérer aux idiosyncrasies d’un commentateur.
Disciple de Tanka Shijun, Maître Wanshi Shōgaku (1091-1157) n’a pas eu de successeur connu. Devenu moine à 11 ans, il s’installa à 39 ans sur le mont Tendō, dans un petit temple de nonnes taoïstes qui ne tarda pas à se transformer en temple zen. C’est à peu près tout ce que nous connaissons de sa vie, en revanche, son œuvre est bien connue. Il est notamment l’auteur du fameux Zazenshin que reprendra maître Dogen.
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Abandonner simplement tout
Simplement demeurez en vous-même,
Dans cet état de fait abandonnez toutes conditions.
L’esprit ouvert et brillant, sans profaner quoi que ce soit,
Simplement pénétrez et abandonnez tout.
Aujourd’hui n’est pas le jour de votre première arrivée en ce lieu.
Depuis l’ancien refuge datant d’avant le kalpa du vide,
Clairement rien n’a été obscurci.
Bien que vous soyez naturellement spirituellement animés et splendides,
Encore devez-vous avancer et mettre cela en pratique.
En faisant cela,
Faites apparaître immédiatement chaque atome,
Sans cacher un grain de poussière.
Calmes et tranquilles dans un repos profond,
Comprenez profondément.
Si votre paix ne vous comble pas
Et que vous languissez d’aller au-delà de la vie et de la mort,
Il ne peut y avoir de telle place.
Juste éclatez-vous
Et vous pourrez faire preuve de discernement,
Sans aucun grain de poussière dans les pensées,
Purs sans aucune raison d’anxiété.
Prenant un peu de recul,
Les mains ouvertes, abandonnant tout,
Est comprendre profondément la vie et la mort.
Immédiatement vous pouvez étinceler
Et répondre au monde.
Soyez en unité avec toutes choses.
Tout endroit est naturellement juste.
Ainsi nous est-il dit que des temps anciens aux temps modernes
Aucun dharma n’est caché,
Et qu’ils sont toujours apparents et découverts.
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L’ancien ferry dans la lumière de la lune brillante
La tâche principale d’un moine portant le kesa*
Est de pratiquer l’Essence
En discernant à chaque minute dans les événements la source brillante,
Irradiant sans aucune discrimination,
De couleur unique et sans taches.
Vous devez vous tourner vers l’intérieur,
Alors la source peut être saisie.
Ceci est appelé continuer le devoir de famille.
Ne suivez pas les modes qui changent,
Transcendez la dualité de la lumière et de l’ombre.
En accord avec les Patriarches,
Le chemin unique a merveilleusement force de loi.
Les débris résiduels du monde partent,
Son influence se termine.
Cette connaissance du monde
Ne peut se comparer à retourner à l’origine
Et à obtenir la certification.
Votre observation s’élargissant bien au-delà de votre crâne,
Le centre peut être finalement satisfait
Et vous pouvez vous libérer de tout ce qui est transitoire.
Les roseaux fleurissent sous la lune brillante ;
L’ancien ferry commence son passage ;
Le fil de jade s’encastre dans l’aiguille d’or.
Alors l’occasion de faire demi-tour se présente,
Entrez dans le monde, et répondez aux conditions.
Toute poussière est entièrement vôtre ;
Aucun dharma n’est celui de quelqu’un d’autre.
Suivez le courant et pagayez, naturellement sans obstacles !
*Kesa: Habit sacré du moine que la tradition fait remonter au Bouddha . Ce dernier pour couvrir ses moines , a ramassé de multiples pièces de tissu souillées et usagées, les a lavées dans le Gange sacré et après les avoir teintes, les a cousues, faisant ainsi de l’habit le plus souillé : l’habit le plus sacré !
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À la Source les voies scintillent
Tous les Bouddhas et tous les Patriarches
Sans exception témoignent
Qu’ils sont tous parvenus à ce refuge
Où les trois temps – le passé, le présent, le futur – cessent
Et où les dix mille changements rejoignent le silence.
Droit devant, sans opposition d’un moindre atome,
L’esprit du bouddha naturellement illuminé
Pénètre subtilement la source originelle.
Lorsque cela est reconnu et complètement Réalisé,
Cet esprit communique avec lui-même et répond aux situations.
Les voies scintillent et tous les êtres en distinguent la brillance.
Ensuite ils comprennent que la Réalisation de soi
Découle naturellement de cet endroit.
Les centaines de brins d’herbe des alentours
N’influencent jamais ni mes causes ni mes conditions.
Le corps entier de la tête aux pieds agit en douceur.
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Le malentendu de nombreuses vies
La vacuité est sans caractéristiques.
L’illumination ne contient aucune souffrance émotionnelle.
Avec un éclat perçant et profondément tranquille,
Elle élimine mystérieusement toute honte.
Ainsi peut-on se connaître soi-même ;
Ainsi le Soi est-il complet.
Depuis le début nous possédons tous ce champ clair, merveilleusement lumineux.
Beaucoup de vies de malentendus
Proviennent uniquement de défiance, de gène,
Et des écrans de confusion
Que nous créons dans notre scénario d’isolation.
Avec une sagesse sans limites,
Un voyage au-delà de ça,
En oubliant tous les exploits.
Abandonnez directement les stratagèmes
Et faites face à votre responsabilité.
Ayant fait un tour sur vous-même,
Acceptant votre situation,
Si vous posez un pied sur le chemin,
L’énergie spirituelle vous transportera de façon merveilleuse.
Vivez les phénomènes avec une sincérité totale,
Pas un seul atome en dehors de vous-même.
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Soi-même et les autres ne sont pas séparés
De façon naturelle,
Tous les dharmas sont magiques au-delà de toute description.
La vision parfaite ne présente aucune brèche.
Dans la montagne, dans les bosquets,
Dans les prairies et dans les bois,
La vérité a toujours été exposée.
Discernez et saisissez
La longue et large langue de l’enseignement de Bouddha,
Qui nulle part ne peut être rendue muette.
Ce qui est dit est instantanément entendu ;
Ce qui est entendu est instantanément dit.
Les sens et les objets se mélangent ;
Le principe et la sagesse sont unité.
Quand soi-même et les autres ne sont pas séparés,
L’esprit et les dharmas sont unité.
Lorsque vous affrontez ce que vous avez exclu
Et voyez comme cela apparaît,
Vous devez rapidement le rassembler et l’intégrer.
Mettez-le à l’œuvre en vous-même,
Ensuite établissez une assise tranquille.
Traduction brute de l’anglais par Vincent Keisen Vuillemin (dojo de Genève, disciple de Maitre Mokusho Zeisler) à partir du texte anglais de Taigen Dan Leighton Roshi.