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la Grâce du Guru n’est-elle pas plus efficace que la pratique?

ramana

 

 

Encore un passage très important de Ramana qui remet bien les pendules à l’heure !
Combien n’ai je pas rencontré de personnes qui s’appuient sur la soi- disant Grâce du Guru pour justifier leur endormissement et leur inaptitude à suivre la voie avec passion et dynamisme.
Combien voudraient que le Guru nous mâche le travail, et avec ses prodigieux pouvoirs nous transmette le secret des secrets par des initiations plus ésotériques les unes que les autres.
Combien de multiples groupes spirituels jouent sur cette croyance au magique, à l’étrange pour dispenser(souvent moyennant finances-mais parfois sans- juste pour appâter le gogo et le mettre sous influence)de multiples initiations, qui à chaque fois renforcent l’ego de l’impétrant persuadé qu’il est d’avoir atteint un niveau supérieur.

Ceci est en fait l’inverse de l’esprit du vrai chercheur qui sait qu’il doit disparaître.

Ramana le rappelle d’ailleurs dans ce passage dans cette phrase merveilleuse :
« En temps voulu nous saurons que notre gloire se tient la où nous cessons d’exister. »

Toute la beauté et la grandeur de la notion de Guru sont revivifiés dans ces lignes qui nous ramènent à l’essentiel et nous donnent la passion de poursuivre le seul chemin qui vaille, même s’il mène à la destruction de ce que « nous croyons » être, mais nous amène à l’Amour !

Q : La grâce du Guru n’est-elle pas plus efficace que la pratique ?

R : Le Guru vous aide simplement à éradiquer l’ignorance.
Pensez vous donc qu’il va vous transmettre la Réalisation ?

Q : Nous sommes ignorants !

R : En disant que vous êtes ignorant, vous êtes sage.
Celui qui dit qu’il est fou, est-il vraiment fou ?
La grâce du Guru est comme une main tendue pour vous aider à sortir de l’eau. Elle vous rend la voie plus facile pour éliminer l’ignorance.

Q : N’est ce pas comme un médicament pour guérir la maladie de l’ignorance ?

R : A quoi servent les médicaments ? Ils servent uniquement à restaurer l’état de santé originel du patient.
Qu’est ce que tout ces discours sur le Guru, la grâce, Dieu etc ?
Le Guru vous tient-il par la main et vous murmure t’il quelque chose à l’oreille ?
Vous imaginez qu’il est comme vous-même.
Parce que vous pensez être un corps, vous pensez que le Guru est lui aussi un corps et qu’il peut accomplir quelque chose de tangible pour vous.
Mais en fait son travail se passe à l’intérieur.
Comment obtenir un Guru ?.
Dieu qui est immanent, dans sa grâce, prend en pitié le dévot fervent et se manifeste sous une forme qui correspond au niveau de celui ci.
Le dévot pense alors que le Guru est un homme et il s’attend à une relation entre deux corps.
Mais le Guru qui est Dieu ou le Soi incarné, travaille de l’intérieur.

Il aide l’homme à voir ses errements et le guide sur le droit chemin, jusqu’à ce qu’il réalise le Soi en lui-même.
Après la Réalisation, le disciple pense : « j’étais si inquiet auparavant. Après tout je suis le Soi, le même qu’avant, mais maintenant je ne suis plus affecté par quoi que ce soit ; où est celui qui était si malheureux ? Je ne le vois nulle part. »
Que devons nous donc faire ?
Seulement s’en tenir aux paroles du Guru et se tourner vers l’intérieur.
Le Guru est à la fois extérieur et intérieur.
Il crée les conditions pour vous conduire à l’intérieur et prépare l’intérieur pour vous tirer vers le Centre.
Ainsi il pousse de l’extérieur et tire de l’intérieur afin que vous puissiez vous établir dans le cœur.
En sommeil, vous êtes centrés en vous-même.
Au moment où vous vous réveillez, votre mental jaillit vers l’extérieur galopant d’une idée à l’autre. Ce jaillissement doit être contrôlé.
Cela n’est possible que par un agent qui peut travailler à l’intérieur et à l’extérieur.
Pouvons nous identifier celui- ci à un corps physique ?
Nous croyons que le monde peut être conquis par nos propres efforts.

Quand frustrés par l’extérieur, nous sommes conduits vers l’intérieur, nous pensons : “oh ! Il y a un pouvoir plus fort que l’homme ! »
L’existence d’un tel Pouvoir supérieur doit être admise et reconnue.
L’ego est un éléphant très puissant qui ne peut être contrôlé que par le lion dont le simple regard fait trembler l’éléphant et le tue.
Ici le lion n’est autre que le Guru.

EN TEMPS VOULU NOUS SAURONS QUE NOTRE GLOIRE SE TIENT LA OÙ NOUS CESSONS D’EXISTER.

Pour parvenir à cet état nous devons nous abandonner en disant : « Seigneur, tu es mon refuge : ». Le Guru voit alors que cet homme a atteint la maturité nécessaire pour être guidé, et il le guidera.

Q : Mais qu’est ce que l’abandon de soi ?

R : C’est la même chose que la maîtrise de soi : la maîtrise s’effectue en supprimant les samskaras ( tendances latentes innées) qui permettent le fonctionnement de l’ego.
L’ego ne s’abandonne que quand il reconnaît le Pouvoir supérieur.
Une telle reconnaissance est l’abandon ou la soumission, ou la maîtrise de soi.
Sinon l’ego resterait aussi arrogant que la statue sculptée sur la tour d’un temple et dont l’attitude et les gestes, font croire qu’elle supporte le poids de la tour sur ses épaules.
L’ego ne peut pas exister sans le pouvoir supérieur, mais il pense agir de son plein gré.

Q : Mais comment peut-on mettre le mental rebelle sous contrôle ?

R : Soit vous recherchez sa source, soit vous vous abandonnez pour qu’il soit détruit.

Q : Mais le mental échappe à notre contrôle !

R : Laissez le faire, n’y pensez pas. Quand vous vous en souvenez, reprenez le et tournez-le vers l’intérieur : cela suffit !
Personne ne réussit sans effort. Le contrôle mental n’est pas un droit de naissance. Les rares réussites sont dues à la persévérance.
Un passager dans le train est assez fou pour garder son bagage sur sa tête : qu’il le pose à terre il arrivera aussi bien à destination.
De même ne nous considérons pas comme les auteurs de nos actes, mais soumettons nous au Pouvoir qui nous guide.

Q : Vivekananda dit qu’un Guru spirituel peut transmettre la spiritualité d’une manière concrète à son disciple.

R : Est-ce une substance qui peut se transmettre ?
Transmission signifie abolition du sentiment d’être un disciple.
Le Guru s’en occupe. Cela ne signifie pas que l’homme se métamorphose en un autre.

Q : Mais la grâce n’est-elle pas le don du Guru ?

R : Dieu, grâce et Guru sont synonymes et ils sont aussi transcendants et immanents.
Le Soi n’est-il pas déjà en vous ?
Est-ce au Guru de l’accorder par son regard ? (allusion à une forme d’initiation par le regard,signalée dans la tradition- NDLR) SI UN GURU CROIT CELA : IL N’EST PAS DIGNE DE CE NOM !
Les livres et la tradition enseignent qu’il y a toutes sortes d’initiations(par la main, le toucher, le regard, la pensée), ils disent aussi que le Guru accomplit certains rites avec du feu, de l’eau, avec des mantras, ils appellent ces performances prodigieuses DIKSHA, COMME SI LE DISCIPLE NE DEVENAIT MÛR QU’APRÈS L’ACCOMPLISSEMENT DE CES RITES PAR LE GURU .

Si on cherche l’individu on ne le trouve nulle part : il en est ainsi avec le Guru.

Il en fût ainsi avec Dakshinamurti : que faisait-il ? Il demeurait silencieux.
Les disciples apparaissaient devant lui, il gardait le silence, les doutes des disciples se dissipaient et ils perdaient leur identité individuelle.

C’est cela le Jnana (non dualité-voie de la connaissance-NDLR) et non pas le verbiage qui lui est habituellement associé.
Le silence est la forme de travail la plus puissante.

Quelle que soit leur vastitude et leur profondeur, les Shastras(livres sacrés de l ‘inde-NDLR) échouent dans leur effet.
Le Guru est tranquille et la paix prévaut en tous.
Son silence est plus vaste et plus profond que tous les Shastras réunis.
Toutes vos questions en fait proviennent du sentiment de ne rien avoir obtenu, malgré tous les efforts déployés, toutes les choses entendues en dépit d’un long séjour ici.
Mais le travail qui se poursuit à l’intérieur n’est pas apparent.
En fait le Guru est toujours à l’intérieur de vous.

Q : Mais le Guru ne prend-il pas une forme concrète ?

R : Que voulez-vous dire par concrète?Vous soulevez cette question parce que vous identifiez votre Être à votre corps. Cherchez si vous êtes le corps.
La Gita dit que ceux qui ne peuvent comprendre la nature transcendantale de Krishna sont des sots trompés par leur ignorance.
Le Guru apparaît sous une forme humaine, pour dissiper cette ignorance, tout comme un daim domestique dont on se sert comme appât pour capturer le daim sauvage.

Le Guru doit apparaître avec un corps pour détruire notre idée erronée :

« je suis le corps »